Saicho: La Luz del Mundo - La Vida y Fe del Fundador del Budismo Tendai

La Vida y las Reformas del Fundador del Budismo Tendai en Japón

La escuela Tendai del Budismo japonés el la escuela budista más influenciante en Japón. Sus enseñanzas han moldeado la historia, la cultura y ls artes del país niponés, al punto que las escuelas budistas japonesas más conocidas como la Nichiren, Jodo (Shu y Shinshu) y Zen (Rinzai y Soto), entre otras, le deben su existencia a la escuela Tendai. Sin embargo, es una de las escuelas más desconocidas.

En este escrito, que fue presentado recientemente en una charla, espero presentar el trasfondo histórico sobre el cual Saicho (Dengyo Daishi), el fundador del Budismo Tendai en Japón, aparece y expone una enseñanza budista que aún hoy día es en muchos aspectos revolucionaria.

La Reforma Taika del 645 EC ayudaron a poner en práctica muchos de los ideales del Prince Shotoku, quien es reconocido como el primer promotor del Budismo en Japón. En ese entonces, los emperadores japoneses gobernaban desde sus palacios, y de acuerdo a la creencia sintoísta, tras la muerte de un emperador, su trono era impuro y por lo tanto inutilizable por su sucesor. Las instituciones budistas fueron establecidas en lugares fijos, y mover de lugar el trono imperial dificultaría la facultad del emperador de ejercer autoridad sobre las mismas. En el año 710 EC, se estableció la capital en Nara. Esta fue una ciudad construida como un modelo a escala de la ciudad Ch'ang-an en China. Allí se construyeron grandes templos, se promovió las artes, se reunió  la aristocracia, y las escuelas budistas fueron recibidas en la corte imperial. Siguiendo el ejemplo del emperador, los aristócratas prodigaron grandes sumas a los templos budistas, monasterios, hospitales y colegios. Poco a poco, las escuelas budistas se aliaron con la aristocracia y se convirtieron en conservadoras y elitistas

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Seis escuelas budistas ganaron reconocimiento en Nara y proporcionaron una base duradera para el Buddhadharma, la enseñanza de Buda, en Japón. Cada escuela o "shu" (literalmente, grupo de estudiosos dedicados a una tradición) tenían sus textos y tradiciones sagradas, pero compartían todo y casi no se diferenciaban. En un momento, por ejemplo, las seis escuelas fueron alojadas en el gran Templo Todaiji y la secta Ritsu proporcionaba la ordenación de todas las escuelas. Estas escuelas eran:

La secta Kusha-shu basaba su aprendizaje en el Abhidharmakosha de Vasubandhu transmitida por la escuela Chu-she (Kosha) en China. Siguiendo los principios Sarvastivadin, la secta Kusha-shu vinculaba las enseñanza del Buda del "no-ser", o "anatman", con la doctrina de la "impermanencia", "anitya", de las cosas. En un intento de demostrar que todos los fenómenos carecen (sunyata-estan vacíos) de esencia propia y permanente, esta escuela analiza y clasifica todos los dharmas o elementos que existen. Aunque insisten en la impermanencia de todos los dharmas, también afirman la teoría del "ser-instantáneo" que proporciona una breve realidad a cada dharma. 

La escuela Jojitsu-shu, basada en el texto indio del Siglo III conocido como Satyasiddhi (Establecimiento de la Verdad), trató de eliminar las Cuatro Nobles Verdades del estudio académico y trató de entenderlos filosóficamente como el camino hacia la iluminación. El Satyasiddhi enfatiza el concepto de Una Verdad, "nirodha satya", la verdad de la cesación, y fue equiparado con el Nirvana. A diferencia de la escuela Kusha-shu, Jojitsu-shu negó rotundamente cualquier tipo de realidad de los dharmas, apuntando en cambio al "shunyata", el Vacío, como la naturaleza última de todos los dharmas.

La escuela Ritsu-shu se dedicó a las normas Vinaya para los monjes y asumió la autoridad de ordenación en todas las escuelas. La escuela Sanron-shu se basó en el punto de vista de la filosofía Madhyamika o Camino Medio de Aryadeva y Nagarjuna. Dado a que el "paramarthasatya", la verdad absoluta, trasciende tanto el habla y como el pensamiento, esta escuela rechazó los intentos de demostrar que los dharmas son reales o irreales. El Nirvana fue caracterizado como "shunya", nula, que es la única forma en que el Absoluto se puede indicar. La escuela Hosso-shu, derivado de la escuela Vijnanavada, basó sus creencias en el trabajo del maestro Maitreya y los hermanos Asanga y Vasubandhu. Inspirándose en los primeros versículos del Dhammapada, entiende que la conciencia es la clave para la iluminación y el origen de todos los dharmas. Esta escuela distingue siete niveles de conciencia que dependen de una octava, la "alayavijnana" o "almacén de la conciencia". Esta fuente de la conciencia también es la fuente de la ignorancia, que es la percepción errónea de la realidad subjetiva, ya que contiene la "bija" o "semilla" de la existencia fenoménica. En Japón, el concepto o la creencia en los diferentes tipos de bijas de conciencia condujo a la idea de que diferentes individuos estaban destinados a diferentes tipos de Nirvana.

La escuela Kegon-shu se inspiró en el Sutra Avatansaka, y sus prácticas de meditación desarrolladas en China. Sosteniendo que existen tres niveles de existencia, debido a tres estados de conciencia - Kamadhatu, el reino del deseo; Rupadhatu, el reino de la forma; y Arupadhatu, el reino sin forma - el Kegon-shu trató de alcanzar el Dharmadhatu, la esencia de la iluminación. Dado a que el Dharmadhatu está latente en todo ser consciente, cada pensamiento de cada ser potencialmente abarca la totalidad de la existencia. Por lo tanto, el grado de realización de la unidad última de todas las cosas se puede correlacionar directamente con las 52 etapas (bhumis) de la iluminación. 

A finales del Siglo VIII, las Seis Escuelas de Nara, como llegaron a llamarse, habían proporcionado una base firme para el pensamiento budista, pero estaban más orientadas hacia la academia que hacia aquellas prácticas que llevaban a la iluminación. El apoyo que los monjes recibieron desde el trono imperial y la aristocracia hicieron gradualmente que las escuelas de Nara se volvieran elitistas, como si el Buddhadharma hubiera sido promulgada exclusivamente para el beneficio de la corte imperial. Al mismo tiempo, el emperador empezó a sentir que su autoridad estaba siendo usurpada por las órdenes de Nara que llegaron a dominar a la corte. El emperador Kammu, preocupado por el dominio monástico en Nara, decidió trasladar la corte a Nagaoka. Durante la próxima década, el sitio resultó ser bastante inadecuado como centro para el gobierno real, pero el experimento coincidió con la aparición de dos monjes que rechazaron la esterilidad de las escuelas de Nara y transformaron en paonorama budista en Japón. Saicho y Kukai fundaron órdenes monásticas que se enfocaron en la población en general, complacieron al emperador y mantuvieron el respeto y el apoyo de la aristocracia.

Saicho nació en Shiga (ahora Otsu en el Lago Biwa) en la provincia de Omi, no lejos del Monte Hiei, en el 767. Su padre era un devoto que había convertido la casa de la familia en un templo. Saicho combinó la inteligencia excepcional con una sensibilidad profundamente espiritual toda su vida, y buscó y recibió la ordenación novicia a la edad de doce años, convertiéndose en monje completo siete años más tarde en el 785. Apenas tres meses después de su ordenación, Saicho dejó Nara y se retiró en soledad al Monte Hiei. Allí vivía cerca de un templo abandonado, reflexionando sobre los Sutras, meditando y practicando con los Yamabushi (los que duermen en las montañas), monjes y ascetas que fueron honrados por la población rural por su santidad o logros en las artes mágicas. En el 788, Saicho construyó el Templo Hieizanji, y talló y colocó como "honzon" (objeto de veneración) una imagen de Yakushi Nyorai, el Buda de la Sanación, y en el, se reunieron otros monjes que se habían retirado de Nara, y llevaron a cabo un estudio riguroso de los textos sagrados favorecido por la escuela T'ien-t 'ai fundada por el maestro Chih-i en China.

Saicho se mantuvo en contacto con la corte imperial en Nagaoka, y sabía que el emperador había llegado a preferir el idealismo ascético de los monjes que habitaban en ermitas distantes a sus homólogos cortesanos. Cuando se hizo evidente que el emperador deseaba trasladar su capital, Saicho solicitó una audiencia ante el a través de sus amigos de la corte para establecerse en Kyoto, en el lado occidental del Monte Hiei. Saicho se percató de que el cambio en la ubicación marcaría un cambio en el apoyo imperial, lejos de las prácticas budistas puramente cortesanas, hacia el trabajo budista en la población en general. En 793, Saicho purifica el suelo de la nueva capital - un ritual reservado exclusivamente para los sacerdotes de Nara - y en el año 794 el emperador cambia residencias. En 797, Saicho fue nombrado uno de los diez "naigubuso", o sacerdotes de la corte imperial. En 804, el emperador Kammu ordenó una serie de charlas dedicadas al Saddharma Pundarika o Sutra del Loto. Diez sacerdotes eminentes de Nara asistieron, pero Saicho fue quien tuvo la palabra. Su elocuencia y fervor impresionaron tanto al emperador que se comprometió a enviar a Saicho a China para recopilar las enseñanzas T'ien-t'ai. Además, dio un apoyo generoso al templo y la escuela monástica de Saicho, inaugurando el gran complejo de templos y colegios que caracterizaron lo que los historiadores han llamado el período Heian.

En el 804, el emperador envió cuatro barcos a China, con Saicho en uno y otro a Kukai. Curiosamente, sólo dos de los cuatro barcos sobrevivieron la travesía, y estos dos llevaron a los iniciadores del pensamiento budista Heian. Mientras que Kukai viajó a Chang-an, Saicho se dirigió al monte T'ien-t'ai, donde estudió con sus líderes y recibió instrucción en la práctica de la meditación. Justo antes de su regreso a Japón - casi un año más tarde, se encontró con el maestro tántrico Shun-hsia del templo Lung-hsing y fue iniciado en las prácticas esotéricas. Cuando llegó a las costas de su patria, llevaba consigo cuatrocientos cincuenta volúmenes de textos budistas, el permiso de enseñar las doctrinas T'ien-t'ai en Japón, un linaje Chan (Zen), y un perdurable interés en el Mikkyo o Tantra. Aunque sus enseñanzas siguieron las doctrinas T'ien-t'ai, su propia experiencia e intereses dieron a la escuela Tendai que fundó un sabor japonés distintivo. Además, buscó fortalecer la integridad nacional emergente de Japón, el cual esperaba convertir en una Tierra Pura en esta tierra, y abogó por la reforma social, en contraste con la opinión T'ien-t'ai que era más contemplativa. Él inventó la frase "dainipponkoku", "gran país de Japón".

Cuando Saicho regresó a Monte Hiei en el año 805, se encontró con una comunidad floreciente de templos, colegios y monasterios que habían sido declarados el "Trono de la Religión Budista para la Seguridad de la Nación". El emperador, sin embargo, estaba gravemente enfermo, y Saicho fue de urgencia al palacio imperial para llevar a cabo una ceremonia de curación. En agradecimiento por su mejoría, el emperador le concedió la nueva escuela dos "nembundosha", sacerdotes anuales nombrados por el emperador, concediendo así un estatuto oficial a la Tendai-shu. Cuando el emperador Kammu murió en el 805, su sucesor mostró poco interés en los asuntos de la escuela Tendai, pero murió después de un corto reinado. Cuando el emperador Saga ascendió al trono en el 809, rápidamente restablecieron las relaciones cálidas. 

En el mismo año, Kukai volvió a la capital y Saicho se comprometió a llevarlo ante una audiencia imperial. Saicho tomó varios textos Mikkyo prestados que Kukai había traído de Chang-an e incorporó muchas ideas a la escuela Tendai. Pero a pesar de que los dos monjes mantuvieron relaciones de amistad durante varios años, sus temperamentos radicalmente diferentes finalmente los apartaron. Kukai no podía aceptar la opinión de Saicho de que la filosofía Tendai y la práctica esotérica Shingon (traído a Japón por Kukai) eran idénticas. Incluso, Kukai se negó a prestarle a Saicho varios textos Mikkyo. Tal vez el acontecimiento más trágico en su relación fueron los extraños sucesos que rodearon a Taihan, un discípulo cercano de Saicho. Taihan había venido de Nara para unirse a la Tendai-shu tras reunirse con Saicho, y finalmente se convirtió en su discípulo más grande. En 812, Saicho nombró a Taihan su sucesor. Unos meses más tarde, Taihan abruptamente dejó el Monte Hiei con el argumento de que no podía cuadrar sus obligaciones onerosas como sucesor con sus fracasos personales como un monje. Cuando las súplicas de Saicho no tuvieron efecto, él le confió a Taihan a Kukai para que aprendiera la enseñanza esotérica. En el 816, ya estaba claro que Taihan no volvería, y Saicho tuvo el corazón roto.

Saicho mismo decidió dejar el monte Hiei y establecer su residencia en la zona de Kaito. Visitó el santuario de príncipe Shotoku de camino y pronto se encontró muchos monjes que simpatizan con el movimiento Tendai. Apenas se instaló cuando escribió su "Ehyo Tendaishu" (Principios Básicos del Tendai-shu). Un brillante erudito del Hosso-shu escribió una respuesta crítica, y Saicho escribió un tratado sobre la escuela Tendai, defendiendo el concepto del "Ekayana", el vehículo único, en contra del Triyana de la escuela Hosso - la opinión de que los Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas fueron tres destinos diferentes dados a gente diferente. De repente, Saicho descubrió una fuerza y una confianza en sí mismo, y en sus enseñanzas, y en 818 dio un paso audaz. Él anunció que renunciaba a su ordenación y le pidió al emperador que le permitiera crear un centro de "Kaidan" o iniciación Mahayana independiente, y regresó al monte Hiei para asegurarlo.

Aunque el emperador favorecía la petición de Saicho de liberarse del control de Nara, Saicho había ido tan lejos como para abogar por la eliminación total del control imperial sobre las órdenes budistas. Nara, celosa de sus prerrogativas, buscaron la denegación de la solicitud. Así, comenzó un arduo debate que se centró sobre cuestiones religiosas, pero tuvo enormes implicaciones políticas. Aunque Saicho no lograría ver el nuevo Kaidan en su vida, su muerte produjo el argumento más convincente. Su salud había sido frágil desde que había nombrado a Taihan su sucesor, pero la lucha extenuante por hacer realidad su sueño tuvo su efecto. Cuando murió a la edad de cincuenta y seis años, en 822, el emperador se sorprendió. En una semana, se le concedió el permiso para el nuevo Kaidan. Cuarenta y cuatro años después, Saicho se convirtió en la primera persona en la historia de Japón que se le concedió el título póstumo de "Daishi", "Gran maestro". El emperador Seiwa lo nombró Dengyo Daishi, "propagador de la verdadera religión".

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Según Saicho, la tradición Tendai podría remontarse a Nagarjuna a través Kumarajiva, quien tradujo los escritos de Nagarjuna y el Sutra del Loto en chino. Chih-i fue el primer maestro y patriarca T'ien-t'ai, y el séptimo patriarca, Tao Sui, fue el maestro de Saicho. Además del Sutra del Loto, el Budismo Tendai venera el sutra del Mahaparinirvana, que afirma igualmente que todos los seres son capaces de alcanzar la iluminación, el Mahaprajnaparamita Sutra, que equilibra la existencia Vacío y lo fenomenal a través del concepto del Camino del Medio, y los escritos de Chih-i, quien se centró en el Sutra del Loto. También tienen una importancia predominante el Sutra Suvarnapravassa (Sutra de la Luz Dorada), el Sutra de los Reyes Benevolentes, los Tres Sutras de Sukhavati del Buda Amida, el Mahavairocanabisamboddhisutra (Sutra de Mahavairocana) y el Despertar de la Fe en el Mahayana de Asvaghosa.

10 Dudas sobre la Tierra Pura - Maestro Chih-i II

Pregunta 6

Aunque los seres sintientes, completamente enredados en las aflicciones, pueden lograr el renacimiento en la Tierra Pura, están inclinados a seguir desarrollando aflicciones y puntos de vista perversos constantemente. Bajo estas circunstancias, ¿cómo se puede decir que "trascendieron el Triple Mundo y alcanzaron la etapa de no-regresión"?

Respuesta

Aquellos que renacen en la Tierra Pura, aunque son seres ordinarios totalmente enredados en el mal karma, no pueden jamás desarrollar aflicciones o puntos de vista perversos, ni pueden fallar y no conseguir la no-regresión. Esto se debe a cinco factores:

a) el poder del gran, voto compasivo del Buda que siempre los abraza y los protege;

b) la luz del Buda [sabiduría] siempre brilla sobre ellos y, por tanto, la mente Bodhi de estas personas siempre progresa;

c) en la Tierra Pura Occidental, los pájaros, agua, bosques, árboles, viento y música - todo predica el Dharma del "sufrimiento, el vacío, la impermanencia y el no-yo." Al ver y escuchar esto, los practicantes comienzan a centrarse en el Buda, el Dharma y la Sangha;

d) los que renacen en la Tierra Pura tienen a los Bodhisattvas más avanzados como compañeros y están libres de todos los obstáculos, calamidades y condiciones malignas. Por otra parte, no hay externalistas o demonios, por lo que sus mentes estan siempre tranquilas y quietas;

e) una vez que renacen en la Tierra Pura, su esperanza de vida es inagotable, igual a la de los Budas y Bodhisattvas. Así, pueden cultivar pacíficamente por innumerables eones.

Como resultado de estas cinco causas y condiciones, los seres sintientes que renacen en la Tierra Pura, sin duda, lograr una realización progresiva y nunca desarrollarán aflicciones o puntos de vista perversos. Los seres sensibles en este mundo de las cinco turbiedades, por otra parte, tienen una esperanza de vida corta y se enfrentan a una serie de condiciones perversas y obstrucciones. Por ello, tienen grandes dificultades para lograr la no regresión. Esta verdad es evidente y esta fuera de toda duda.

Pregunta 7

El Bodhisattva Maitreya se encuentra ahora mismo en el Cielo Tusita. Él sucederá con éxito al Buda Sakyamuni y llegará a ser un Buda en el futuro. Me atrevo a pensar que debemos cultivar los aspectos más elevados de los Diez Virtudes y tratar de renacer en el Cielo Tusita, y verlo en persona. Cuando llegue el momento que Él descienda a la tierra y se convierta en un Buda, vamos a seguirle y, desde luego, lograremos la Budeidad en el curso de sus tres conjuntos de enseñanzas. Por ende, ¿por qué tenemos la necesidad de buscar el renacimiento en la Tierra Pura Occidental?

Respuesta

Renacer en el Cielo Tusita podría considerarse el equivalente a escuchar el Dharma y ver al Buda. Eso parece muy similar a la búsqueda de renacimiento en la Tierra Pura Occidental. Sin embargo, tras un análisis exhaustivo, hay muchas grandes diferencias entre los dos. Citemos dos puntos por el bien de la discusión.

A) A pesar de que podemos cultivar las Diez Virtudes, no es seguro que vayamos a lograr el renacimiento en el Cielo Tusita. Como se señala en los Sutras: "El practicante debe de cultivar los distintos Samadhi e introducirse profundamente en la concentración correcta para obtener el renacimiento en el Cielo Tusita".

De esto se puede deducir que el Bodhisattva Maitreya carece del expediente de "abrazar y escoltar." Esto no se puede comparar con el poder del voto original del Buda Amida y Su poder de luz, que puede abrazar y rescatar a todos los seres sintientes que se concentren en él. Por otra parte, cuando el Buda Sakyamuni explicó el significado del expediente de "abrazar y escoltar" en su exposición de los nueve grados de renacimiento, sinceramente exhortó a los seres sensibles a buscar el renacimiento en la Tierra Pura Occidental. Esto es más simple. El practicante sólo tiene que recitar el nombre del Buda Amida y, gracias a la congruencia del sentimiento y de la respuesta, logrará de inmediato el renacimiento. 

B) En segundo lugar, el Cielo Tusita se encuentra, después de todo, todavía dentro el reino del deseo [al que nuestro Mundo Saha también pertenece]. Por ende, los que retroceden son legión. En ese Cielo, los pájaros, ríos, bosques, árboles, viento... no predican el Dharma, y por lo tanto, no pueden ayudar a los seres sintientes a destruír sus aflicciones, concentrarse en la Triple Joya, ni desarrollar la Mente Bodhi. Por otra parte, en ese reino, hay diosas que encienden los cinco deseos en las mentes de los seres celestiales, hasta el punto de que algunas de ellas escapan la distracción y el enamoramiento.

¿Cómo puede ser esto comparado con la Tierra Pura Occidental, donde los árboles y los pájaros proclaman el maravilloso Dharma y el viento canta la iluminación, la destrucción de las aflicciones de los seres sensibles y refuerza la Mente Bodhi de los practicantes? Por otra parte, en la Tierra Pura de Buda Amida, no hay seres seductores. Los seres son vasos puros del camino Mahayana. Por ende, las aflicciones y el mal karma no pueden surgir. En estas circunstancias, ¿cómo pueden los cultivadores fallar en alcanzar la etapa de la realización progresiva rápidamente? Sólo hemos mencionado unos cuantos puntos de comparación, sin embargo, las diferencias entre la Tierra Pura y el Cielo Tusita ya son evidentes. ¿Cómo puede haber alguna duda adicional?

Por otra parte, el ver al Bodhisattva Maitreya y el logro los frutos del Arhat no es necesariamente una cosa segura. Durante la vida de Buda Sakyamuni, hubieron muchos que vieron Buda, pero no lograron la meta. En el futuro, cuando el Bodhisattva Maitreya aparezca en el mundo, sucederá lo mismo: incontables seres sintientes verán al Buda y escucharán el Dharma, pero no alcanzarán el estado de Arhat. Tal no es el caso de la Tierra Pura del Buda Amida: renacer es estar seguros de alcanzar el estado del No-Nacimiento, sin posibilidad de retroceder al Mundo Triple ni esclavitud al karma del Nacimiento y la Muerte.

En las Anécdotas sobre la Tierra Occidental [India], se encuentra la historia de tres Bodhisattvas, Ashanga, Vasubandhu y Simhabhadra, todos los cuales practicaban la meditación, determinados a buscar el renacimiento en el Cielo Tusita. Todos juraron que el primero de ellos en morir y renacer en el Cielo Tusita volvería y le informaría a los demás. Simhabhadra murió primero, pero luego de un largo tiempo aún no había regresado. Más tarde, cuando Vasabandhu se acercaba a la muerte, Ashanga le dijo: "Después de pagar sus respetos a Maitreya, vuelve y me dejas saber de inmediato". Vasabandhu murió, pero no regresó al cabo de tres años. Ashanga le preguntó, "¿Por qué te tomó tanto tiempo?". Vasabandhu respondió: "Después de pagar mis respetos al Bodhisattva Maitreya, escuchar su sermón y exhortaciones, y respetuosamente circunvalarle tres veces, volví inmediatamente. No podía volver pronto porque un día y noche en el cielo Tusita es equivalente a 400 años en la Tierra". Ashanga luego preguntó: "¿Dónde está Simhabhadra ahora?" Vasubhandu respondió: "Él se ha extraviado en el Atrio del Cielo Tusita y ahora se enreda en los cinco placeres. Desde el momento de su muerte hasta ahora, ha sido incapaz de ver a Maitreya".

Podemos deducir de esta anécdota que incluso los Bodhisattvas que renacen en el Cielo Tusita están sujetos

al engaño, por no hablar de los mortales comunes. Es por esto que los practicantes que deseen tener la seguridad de la no-regresión deben buscar el renacimiento en la Tierra Pura Occidental en lugar del Cielo Tusita.

Pregunta 8

Desde tiempos inmemoriales, los seres sintientes han cometido innumerables transgresiones. Por otra parte, en esta vida, desde la infancia hasta la vejez, crean mal karma adicional, y no les permite tener la oportunidad de encontrar buenos consejeros espirituales. Bajo estas circunstancias, ¿cómo se puede decir que "En el momento de la muerte,  lograrán el renacimiento con sólo diez expresiones perfectas del nombre del Buda"? Por otra parte, ¿cómo satisfactoriamente explicar la enseñanza de que dichos practicantes "trascienden el karma del Reino Triple"?

Respuesta

En verdad, es difícil evaluar el número o la fuerza de las semillas kármicas del bien y el mal que los seres sintientes han creado desde tiempos inmemoriales. Sin embargo, aquellos que en el momento de la muerte, encontren un buen consejero espiritual y logren recitar diez enunciados, deben haber creado un buen karma en el pasado. De lo contrario, no podían incluso llegar a conocer a un buen consejero espiritual, y mucho menos cumplir diez recitaciones puras.

Ahora bien, no piense que el mal karma desde el principio de los tiempos es pesado mientras diez enunciados en el momento de la muerte son la livianos. Citaré tres razones por las cuales el renacimiento en la Tierra Pura no necesariamente dependerá del peso del mal karma, la cantidad de práctica o la duración del cultivo. Estas son: a) la Mente, b) las condiciones y c) la cuestión de la certeza.

a) Mente

Las transgresiones cometidas por los seres sintientes surgen del pensamiento perverso y engañado. La recitación del nombre del Buda, por otro lado, surge del pensamiento correcto, es decir, al escuchar el nombre y las verdaderas virtudes del Buda Amida. Una de ellas es falsa y la otro es cierta. No hay comparación posible entre ellos.

Esto es similar a una casa que se ha mantenido cerrada durante diez mil años. Si las ventanas se abren de repente y dejam entrar la luz del sol, toda la oscuridad se disipa de inmediato. Sin importar cuan largo el período de oscuridad pueda haber sido, ¿cómo puede dejar de desaparecer? Asimismo ocurre con los seres sintientes que han cometido transgresiones durante muchos eones, pero logran el renacimiento en el momento de la muerte a través de diez recitaciones puras.

b) Condiciones

Las transgresiones ocurren gracias a los pensamientos erróneos oscuros, combinados con las circunstancias y ambientes ilusorios. La recitación del nombre del Buda, por el contrario, surge al escuchar el nombre de Amida y las puras virtudes del Buda, en combinación con la aspiración a la iluminación. Una de ellas es falsa y la otra es verdadera. No hay posible comparación entre ellos.

Esto es análogo a una persona que es herida por una flecha envenenada. La flecha ha penetrado profundamente dentro de su cuerpo y el veneno es fuerte, hiriendo a su carne y huesos. Aún así, si en ese momento escucha el "tambor celestial," la flecha "saldrá hacia fuera" de su carne por sí misma y el veneno se neutralizará.  Asimismo ocurre con los seres sintientes que han cometido transgresiones durante muchos eones, pero logran el renacimiento en el momento de la muerte a través de diez recitaciones puras.

c) La certeza de la salvación

Cuando los seres sintientes cometen transgresiones, lo hacen dado a su "estado mental intervensor" o el "estado post-mental." Estos dos estados mentales no son aplicables, sin embargo, al momento de la muerte: sólo existe el pensamiento potente, totalmente intenso de la recitación, dejando ir todo antes de morir. Por ello, se logra el renacimiento.

Esto es análogo a un cable muy grande y fuerte que incluso miles de personas no pueden romper. Sin embargo, un niño empuñando una "Espada celestial" puede cortarlo en varias piezas sin dificultad. Esto también es similar a una enorme pila de madera, acumulada durante miles de años, que, cuando es prendida en fuego por una pequeña llama, es completamente consumida en un corto tiempo. Lo mismo es cierto de alguien quien ha practicado las Diez Virtudes a lo largo de su vida, buscando renacimiento en los Cielos. Si, en el momento de la muerte, él desarrolla un pensamiento perverso, descenderá de inmediato, en cambio, en el Infierno Avici (interminable).

Aunque el mal karma es intrínsecamente falso e ilusorio, la fuerza irresistible de la mente y el pensamiento todavía pueden alterar una vida de buen karma y hacer que el individuo descienda en los malos caminos. ¿Cómo, entonces, puede la recitación del nombre del Buda, que es buen karma, afectar el momento de la muerte, fallar en eliminar el mal karma, a pesar de que ese karma puede haber sido acumulado desde tiempo inmemorial? Por eso, alguien que haya cometido muchas transgresiones durante muchos eones, pero, en el momento de la muerte logra diez recitaciones con una mente totalmente seria, sin duda renacerá en la Tierra Pura. No lograr el renacimiento en tales circunstancias sería de hecho inconcebible.

Los Sutras enseñan:

"Una sola recitación totalmente sincera del nombre del Buda Amida borra las graves faltas de ocho millones de eones de nacimientos y muertes".

Esto es posible porque el practicante recita el nombre del Buda con una mente de sinceridad y por lo tanto puede aniquilar el mal karma. Mientras, en su lecho de muerte, pronuncie el nombre del Buda con total sinceridad mental, él asegurará su renacimiento. No puede haber más dudas al respecto.

Tradicionalmente, se ha explicado que del moribundo que tenga la capacidad de recitar diez nombres del Buda debe haber acumulado un buen karma en vidas anteriores. Esta explicación no es, sin embargo, correcta. ¿Por qué es esto así? Se debe a que, como un comentario dice: "si se tratara de una mera cuestión de karma previo, sólo el voto para el renacimiento sería necesario, y no habría lugar en lo absoluto para la práctica ...".

El practicante que, en su lecho de muerte, logre diez recitaciones, es capaz de hacerlo debido a sus buenas condiciones anteriores (lo que le permitieron conocer a un buen asesor espiritual) y debido a su propia recitación incondicional. Atribuir el renacimiento en tales circunstancias exclusivamente al buen karma anterior seria un gran error. Espero que los practicantes ponderen sobre esta verdad profunda, desarrollen una mente firme, y no sean desviados por puntos de vista erróneos.

Pregunta 9

La Tierra Pura Occidental se encuentra a diez mil millones de tierras de Buda de distancia de aquí. La gente común son débiles y frágiles. ¿Cómo pueden llegar a ella?

Respuesta

La Tierra Pura Occidental es descrita como una tierra que existe a diez mil millones de tierras de Buda de aquí sólo con respecto a los conceptos limitados de los seres con ojos de carne y hueso, sumidos en el nacimiento y la muerte. 

Para aquellos que han alcanzado el karma puro del renacimiento en la Tierra Pura, la mente en Samadhi en el momento de la muerte es, precisamente, la Mente del renacimiento en la Tierra Pura. Tan pronto como el pensamiento [del renacimiento] surge, se logra el renacimiento. Por eso leemos en el sutra de la Meditación  que "la Tierra Pura del Buda Amida no está lejos de aquí". Por otra parte, el poder del karma es inconcebible. En el espacio de un pensamiento, el renacimiento en la Tierra Pura se logra. No hay por qué preocuparse por la distancia.

Esto es análogo a una persona que esta durmiendo y soñando. Aunque su cuerpo está en la cama, su mente viaja por todas partes, a todos los mundos, como si estuvieran despiertos. El renacimiento en la Tierra Pura es, hablando en términos generales, similar a este ejemplo.

Pregunta 10

Ahora he decidido buscar el renacimiento en la Tierra Pura Occidental. Sin embargo, no sé qué prácticas cultivar, ni cuales son las semillas del renacimiento en la Tierra Pura Occidental. Por otra parte, las personas ordinarias que tienen familias y no se han librado de la lujuria y el apego, ¿pueden lograr el renacimiento?

Respuesta

Si un cultivador desea tener la seguridad del renacimiento, debe perfeccionar dos prácticas: la práctica de "asco a los cinco deseos" y la práctica de la "alegría en los votos." 

A) La práctica de "disgusto" se refiere al hecho de que la gente común ha sido sometida a los cinco deseos desde tiempo inmemorial. Por ello, vagan a lo largo de los seis caminos, soportando sufrimientos indecibles. En ese atolladero, a menos que se se alejen de los cinco deseos, ¿cómo van a escapar del ciclo del nacimiento y la muerte?

Por ello, el cultivador de la Tierra Pura debe visualizar constantemente este cuerpo como una masa de carne y huesos, sangre y pus, una bolsa de carne que contiene flema, pus, orina, heces y otras sustancias asquerosas. El Sutra del Parinirvana detalla:

"Esta fortaleza de cuerpo - sólo los demonios malos y engañados podrían tolerar vivir en el. ¿Quién con sabiduría jamás se aferra a deleitarse con  tal?".

Otra escritura dice:

"Este cuerpo es la confluencia de todo tipo de sufrimiento; es una cárcel, una prisión, una masa de úlceras; todo lo que es impuro. En verdad, no vale la pena aferrarse a el - incluso los cuerpos celestes de las deidades no son diferentes."

Por ello, ya sea caminando, de pie, sentado o recostado, dormido o despierto, los cultivadores siempre deben visualizar este cuerpo como nada más que una fuente de sufrimiento, sin ningún tipo de placer, y desarrollar un profundo sentimiento de asco... [así gradualmente se libran de pensamientos lujuriosos].

Por otra parte, el cultivador debe también participar en los Siete Tipos de Meditación sobre la Impureza (por ejemplo, como un feto, en la zona impura de la matriz, bebiendo sangre de la madre, emergiendo desde el vientre, con pus y sangre y malos olores... después la muerte, el cuerpo hinchado y podrido, con la carne y los huesos en desorden).

Nuestros propios cuerpos y los cuerpos de los otros son lo mismo. Si constantemente meditamos en estas siete impurezas, desarrollamos disgusto hacia esas formas masculinas y femeninas que la gente común juzgan atractivas y hermosas. Las llamas de la lujuria disminuyen gradualmente. Si, además, podemos practicar las meditaciones sobre las Nueve Clases De Putrefacción, (por ejemplo, la meditación sobre el cadáver fresco, el cadáver hinchado, el cadáver sangrando y en supuración, el esqueleto ... y otras etapas progresivas de decaimiento del cuerpo humano después de la muerte), tanto mejor.

También debemos comprometemos a librarnos siempre de volver a nacer en una familia ignorante, o con el cuerpo de un iluso en el Reino Triple, y en lugar aspirar a ser dotados de un cuerpo puro en la Tierra de la Naturaleza del Dharma. Esto constituye un análisis general de la práctica del disgusto.

B) Existen, en general, dos aspectos en hacer el voto alegre de "rescatarse a uno mismo y a los demás."

1) El practicante debe darse cuenta con claridad del objetivo del renacimiento - buscar eliminar el sufrimiento para uno mismo y para todos los seres sintientes. Él debe pensar así: "Mi propia fortaleza es limitada, todavía estoy atado por el karma; además, en estea vida profana, las circunstancias y condiciones que conducen a las aflicciones son abrumadoras. Es por esto que todos los seres sensibles y yo nos estamos ahogando en el río de la ilusión, vagando por los malos caminos desde tiempos inmemoriales. La Rueda del nacimiento y la muerte gira sin fin; ¿Cómo puedo encontrar una manera de rescatarme a mí mismo y a otros en una manera segura? No hay más que una solución: renacer en la Tierra Pura, estar cerca de los Budas y Bodhisattvas, y, basándome en el medio ambiente sumamente auspicioso de ese reino, meditar y cultivar el estado del No-Nacimiento. Sólo entonces puedo entrar en el mundo del mal para rescatar a los seres sensibles".

Vemos en el Tratado del Renacimiento:

"Desarrollar la Mente Bodhi es precisamente buscar la Budeidad; buscar la Budeidad es desarrollar la Mente de rescatar a todos los seres sensibles; y la Mente de rescatar a todos los seres sensibles es nada menos que la Mente que reúne a todos los seres y ayuda a lograr el renacimiento en la Tierra Pura".

Por otra parte, para asegurar el renacimiento, debemos perfeccionar dos prácticas: el abandono de las tres cosas que dificultan la iluminación y acatar las tres cosas que fomentan la iluminación.

¿Cuáles son las tres cosas que dificultan la iluminación?

Primero, la Mente de buscar nuestra propia paz y felicidad, el aferramiento al ego y el apego a nuestros propios cuerpos. El practicante debe seguir el camino de la sabiduría y dejar todos esos pensamientos muy atrás. Segundo, la Mente de abandonar y no rescatar a los seres sensibles del sufrimiento. El practicante debe seguir el camino de la compasión y dejar todos esos pensamientos muy atrás. Tercero, la Mente de buscar exclusivamente el respeto y las ofrendas, sin buscar la manera de beneficiar a los seres sintientes y llevarlos a la paz y la felicidad. El practicante debe seguir el camino de los medios expedientes y dejar todos esos pensamientos muy atrás.

Una vez que se ha abandonado estos tres obstáculos, el practicante obtendrá las tres cosas que fomentan la iluminación. Estas son: primero, la "Mente pura y sin mancha" de no buscar la felicidad personal. Si aspiramos al placer personal, el cuerpo y la mente se contaminan y obstruyen el camino de la iluminación. Segundo, la "Mente pura y en paz," de rescatar a todos los seres sintientes del sufrimiento. Si no estamos rescatando a los seres sensibles y ayudándolos a escapar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, vamos en contra de la ruta Bodhi. Tercero, una "Mente pura y dichoso," tratando de ayudar a los seres sintientes a lograr el Gran Nirvana. Debido a que el Gran Nirvana es el reino eternamente dichoso, si no ayudamos a los seres sintientes a lograrlo, obstruimos el camino del Bodhi.

¿Cómo podemos abandonar las cosas que obstaculizan la iluminación y acatar las cosas que fomentan la iluminación? - Precisamente mediante la búsqueda del renacimiento en la Tierra Pura Occidental, permaneciendo constantemente cerca de los Budas y cultivando el Dharma hasta que alcancemos el No-Nacimiento. En ese momento, es posible navegar el barco de los grandes votos a voluntad, entrar en el mar del Nacimiento y la Muerte y rescatar a los seres sensibles con la sabiduría y la compasión. Así termina nuestra discusión de la meta del renacimiento.

2) El cultivador debe contemplar las características de la Tierra Pura y las características favorables del Buda Amida, según se desprenden de los Sutras.

Además, con la práctica la caridad, manteniendo los preceptos y con la realización de toda clase de buenas obras, los practicantes de la Tierra Pura siempre deben dedicar los méritos hacia el renacimiento en la Tierra Pura para ellos y todos los demás seres sintientes.

Si el practicante puede cultivar la alegría de los votos, según lo establecido en la sección B, desarrollará una mente de esperanza y anhelo por la Tierra Pura y logrará el renacimiento sin falta. Esto es lo que se entiende por prometerse en rescatarse a uno mismo y a los demás.

FIN

10 Dudas sobre la Tierra Pura - Maestro Chih-i II

Pregunta 1

La Gran Compasión es la llamada la vida de los Budas y Bodhisattvas. Así, aquellos que han desarrollado la Mente Bodhi, que deseen rescatar y transportar a otros seres sintientes a la Otra Orilla, deben simplemente de hacer el voto de renacer en el Reino Triple,  entre las cinco turbideces y los tres malos caminos. ¿Por qué debemos abandonar a los seres sensibles para llevar una vida egoísta de tranquilidad? ¿No es esto una falta de compasión, y una preocupación por las necesidades egoístas, en contra de la senda de la Iluminación? 

Respuesta

Existen dos tipos de Bodhisattvas. Primero, estan los que han seguido el camino del Bodhisattva por un argo tiempo y han alcanzado el estado del No-Nacimiento (idea de la no-originación de los fenómenos). Este reproche se aplica a ellos. Segundo, estan los Bodhisattvas que no han alcanzado la estado del No-Nacimiento, así como los seres comunes y corrientes que acaban de desarrollar la Mente Bodhi. Si aspiran a perfeccionar ese estado y entrar a los malos caminos del Reino Triple para salvar a los seres sintientes, deberían permanecer en la proximidad constante a los Budas. Como se indica en el Tratado de la Perfección de la Sabiduría:

"No es sabio que los seres humanos que todavía están atados por todo tipo de aflicciones, incluso si poseen una gran mente compasiva, busquen un renacimiento prematuro en los malos reinos para rescatar a los seres sintientes. ¿Por qué es esto así? Porque en este mundo lleno de contaminación, las aflicciones son poderosas y generalizadas. Los que carecen el poder del estado del No-nacimiento están inclinados a dejarse llevar por circunstancias externas. Se convierten en esclavos de la formar y el sonido, la fama y la fortuna, generando el karma de la codicia, la ira y la ilusión. Una vez que esto ocurre, no pueden incluso salvarse a ellos mismos, y mucho menos a otros. Si ellos, por ejemplo, han nacido en el reino humano, en este ambiente perverso lleno de no creyentes y externalistas, es difícil de encontrar sabios auténticos. Consecuentemente, no es fácil escuchar el Dharma del Buda ni alcanzar los objetivos de los sabios. De aquellos que han plantado las semillas de la generosidad, la moralidad y las bendiciones en vidas anteriores y por lo tanto están ahora disfrutando de poder y la fama, ¿cuántos no están enamorados de una vida de riqueza y honor, revolcándose en la codicia sin fin y la lujuria? Es por esto que aún cuando son asesorados por maestros sabios, ellos no creen ni actúan en consecuencia. Por otra parte, para satisfacer sus pasiones, se aprovechan de su poder e influencia, generando una gran cantidad de mal karma. Entonces, cuando su vida actual llega a su fin, descienden en los tres malos caminos por innumerables eones. Después de eso, renacen como seres humanos de baja condición social y económica. Si ellos luego no se involucran con buenos consejeros espirituales, continuarán siendo engañados, creando más mal karma y descendiendo una vez más en los reinos inferiores. Así, desde tiempos inmemoriales, los seres sintienten han estado atrapados en el ciclo interminable del nacimiento y la muerte. Es por esto que este camino se llama el "Camino de la Práctica Difícil".

El Sutra de Vimalakirti también afirma:

"Si usted no puede incluso curar su propia enfermedad, ¿cómo puede curar las enfermedades de los demás?"

El Tratado de la Perfección de la Sabiduría afirma además:

"Tomemos el caso de dos personas, cada uno de los cuales ve a un pariente ahogándose en el río. La primera persona, actuando por impulso, a toda prisa salta al agua. Sin embargo, debido a que carece las habilidades necesarias, al final, ambos se ahogan. La segunda persona, más inteligente y llena de recursos, se apresura a buscar a un barco y navega al rescate. Así, ambas personas se salvan de ser ahogadas. Los Bodhisattvas aspirantes son como el primer individuo, que todavía carecen del estado del No-Nacimiento y no pueden salvar a los seres sintientes. Sólo aquellos Bodhisattvas que permanecen cerca de los Budas y han alcanzado el estado del No-Nacimiento pueden sustituir a los Budas y transportar a innumerables seres sintientes a la Otra Orilla, al igual que la persona que tiene el barco".

El Tratado de la Perfección de la Sabiduría continúa afirmando:

"No es diferente a un niño pequeño que no debe dejar a su madre para que no caiga en un pozo, se ahogue en el río o muera de hambre; o un pájaro joven cuyas alas no están completamente desarrolladas. Debe esperar su tiempo, saltando de rama en rama, hasta que pueda volar lejos, sin prisa y sin trabas. Las personas ordinarias que carecen del estado del No-Nacimiento deben limitarse a recitar el nombre del Buda para lograr alcanzar la concentración mental. Una vez alcanzado ese objetivo, en el momento de muerte, sin duda van a renacer en la Tierra Pura. Después de haber visto al Buda Amida y hayan alcanzado el estado del No-Nacimiento, pueden dirigir el barco de ese estado en el mar del nacimiento y la muerte, para transportar a seres sensibles a la Otra Orilla y lograr innumerables obras del Buda a voluntad".

Por estas razones, los maestros compasivos que deseen enseñar y convertir los seres sensibles en el infierno, o entrar en el mar del Nacimiento y la Muerte, deben tener en cuenta las causas y condiciones para el renacimiento en la Tierra Pura. Este camino se conoce como el "Camino de la Práctica Fácil" en el Comentario en los Diez Estados de los Bodhisattvas.

Pregunta 2

Todos los fenómenos son por naturaleza vacíos, sin nacer [increados], iguales y tranquilos. ¿No estamos yendo en contra de esta verdad cuando abandonamos este mundo, buscando el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema? El Sutra de Vimalakirti nos enseña que "para renacer en la Tierra Pura, primero debes purificar tu propia mente; sólo cuando la mente es pura, serán las tierras del Buda puras". ¿No es esto ir en contra de esta verdad?

Respuesta

Esta pregunta implica dos principios, y se puede responder en dos niveles.

A) En el nivel de generalidad, si usted piensa que el renacimiento en la Tierra Pura significa "dejar este mundo e ir al otro", y es, por tanto, incompatible con la Verdad de Igualdad de la Talidad, ¿no cometes el mismo error al aferrarte a este Mundo Saha y no buscar el renacimiento en la Tierra Pura, es decir, "dejar de al otro y quedarte aquí"? Si, por el contrario, usted dice: "Yo no estoy buscando renacer allí, ni tampoco quiero quedarme aquí", comete el error del nihilismo.

El Sutra del Diamante afirma:

"Subhuti, ... no albergues tal pensamiento. ¿Por qué? Debido a que uno que desarrolla la Mente Iluminada Suprema no aboga por la aniquilación total de las marcas de los dharmas."

B) En el nivel de los epecífico, ya que has traido a colación la verdad del No-Nacimiento y la Mente Pura, me gustaría dar la siguiente explicación.

El No-Nacimiento es precisamente la verdad del No-Nacimiento y la No-Muerte. El No-Nacimiento significa que todos los dharmas son agregados falsos, nacidos por causas y condiciones, sin Naturaleza-Propia. Por ello, no poseen  "naturaleza de nacimiento" o "momento del nacimiento." Tras un análisis, no vienen de alguna parte. Por ello, se dice que No-Nacen.

La No-Muerte significa que, dado que los fenómenos carecen de Naturaleza-Propia, cuando se hayan extinguido, no puede considerarse muertos. Debido a que no tienen un lugar real al cual volver, se dice que no se han extinguido (No-Muerte).

Por esta razón, la verdad del No-Nacimiento (o No-Muerte) no puede existir fuera de los fenómenos ordinarios, que estan sujetos al nacimiento y la muerte. Por esto, el No-acimiento no significa  no buscar el renacimiento en la Tierra Pura.

El Tratado del Camino Medio estipula:

"Los Dharmas (fenómenos) nacen por causas y condiciones. Por ello, digo que estan vacíos. También son llamados falsos y ficticios, y esto también es la verdad del Camino Medio".

También afirma:

"Los Dharmas no nacen de manera espontánea ni tampoco surgen de los demás. No nacen juntos ni separados de las causas y condiciones. Por lo tanto, se dice que No-nacen".

El Sutra de Vimalakirti firma:

"A pesar de que sabe que las Tierras de los Buda / estan vacías como los seres / El continúa la práctica del Dharma de la Tierra Pura / para enseñar y convertir a los seres". 

También afirma:

"Podemos construir mansiones a voluntad en la tierra vacía, pero es imposible construir en el medio del espacio vacío".

Cuando los Budas predican, por lo general se basan en las dos Verdades [última y convencional]. Ellos no destruyen las identidades ficticias y provisionales de los fenómenos, mientras revelan sus verdaderas características.

Es por esto que el sabio, mientras que con seriedad lucha por el renacimiento en la Tierra Pura, también entienden que la naturaleza del renacimiento esta intrínsecamente vacía. Este es el verdadero No-Nacimiento, y también el significado de "sólo cuando la mente es pura, serán las tierras del Buda puras".

El torpe e ignorante, por otro lado, está atrapado en el concepto del nacimiento. Al escuchar el término "nacimiento", lo entiende como nacimiento real; al escuchar "No-Nacimiento," ellos se aferran a su significado literal y piensan que no hay renacimiento en nungún lugar. Lo que no se dan cuenta es que "el Nacimiento es, precisamente, No-Nacimiento, y No-Nacimiento no obstaculiza el Nacimiento".

Debido a que no entienden este principio, provocan argumentos, calumnian y desaprueban a aquellos que buscan el renacimiento en la Tierra Pura Occidental. ¡Qué gran error! Ellos son culpables de calumniar el Dharma y pertenecer a las filas de los ilusos externalistas (no budistas).

Pregunta 3

Todas las tierras puras de los Budas de las diez direcciones poseen cualidades y virtudes similares. La naturaleza del Dharma también es el mismo. Por ende, el practicante debe meditar en todas las virtudes de los Budas y buscar el renacimiento en las distintas Tierras Puras en las diez direcciones. ¿Por qué debería buscar específicamente el renacimiento en la Tierra Pura de un Buda en particular (es decir, Amitada)? ¿No es esto contrario a la verdad de la "igualdad en la búsqueda del renacimiento"?

Respuesta

Todas las Tierras Puras de los Budas son, en verdad, iguales. Sin embargo, dado que la mayoría de los seres sensibles en nuestro mundo generalmente poseen facultades débiles y mentes dispersas, es difícil para ellos para lograr el Samadhi, a menos que se concentren exclusivamente en un reino.

La Práctica de constantemente centrarse en el Buda Amida es el "Samadhi de la Marca única." Debido a que la mente esta exclusivamente dedicada a una cosa, el practicante logra renacer en la Tierra Pura. En el Sutra del Renacimiento de Acuerdo a los Votos, el Buda Sakyamuni fue cuestionado por un Bodhisattva, "Honrado por el Mundo, existen Tierras Puras en todas las diez direcciones. ¿Por qué especialmente ensalzar la Tierra Pura Occidental e instar a los seres sensibles a centrarse continuamente en el Buda Amida, buscando renacer en Su Tierra?". El Buda respondió: "Los seres sensibles en este Mundo Saha, en general, estan contaminados y poseen mentes dispersas. Por ello, sólo les muestro una Tierra Pura en Occidente, centrando sus mentes en un solo reino. Si meditan sobre todos los Budas, el ámbito de la atención será demasiado amplia, sus mentes se perderán y van a encontrar el Samadhi difícil de alcanzar. Así, van a dejar de lograr el renacimiento en la Tierra Pura. Por otra parte, la búsqueda de las virtudes de un Buda es igual a la búsqueda de las virtudes de todos los Budas - ya que todos los Budas poseen un Dharma común. Esa es la razón por la que centrarse en Amida es centrarse en todos los Budas; nacer en la Terra Pura Occidental es nacer en todas las Tierras Puras".

El Sutra Avatamsaka establece:

"Los cuerpos de todos los Budas / son el cuerpo de cualquier Buda. / Ellos poseen la misma mente y la misma sabiduría. / Ellos son iguales en poder y valentía".

Este afirma además:

"Es como la luna llena, redonda y brillante, que refleja su imagen en todos los ríos y estanques. Aunque el reflejo está en todas partes, no hay más que una sola luna. Así es con los Budas. A pesar de que aparecen en todos los reinos, sus cuerpos son uno".

En resumen, a partir de estos ejemplos, los sabios entenderán la verdad de que "uno es todo, todo es uno." Cuando se entiende esta verdad, uno entiende que concentrarse en un Buda es concentrarse precisamente en todos los Budas.

Pregunta 4

Existen muchos Budas y Tierras Puras en todas las diez direcciones. Incluso si los seres sintientes en este mundo estan contaminados, con mentes y disposiciones dispersas, por lo que se centrarse en muchos Budas
hace que sea difícil para ellos para alcanzar el Samadhi, ¿por qué no habrían de recitar el nombre de cualquier Buda, como lo deseen, y buscar renacer en cualquier Tierra Pura, de acuerdo con sus votos? ¿Por qué concentrarse específicamente en el Buda Amida y buscar el renacimiento en la Tierra de la Suprema Felicidad?

Respuesta

La gente común que carece de sabiduría deben seguir la enseñanza del Buda en lugar de actuar de forma arbitraria por su cuenta. Por eso, desde tiempos inmemoriales, los practicantes de la Tierra Pura han recitado diligentemente el nombre del Buda Amida.

¿Qué significa seguir las enseñanzas del Buda?

Durante toda su carrera de predicación, el Buda Sakyamuni constantemente le enseñó a los seres sensibles a centrarse en el Buda Amida y buscar el renacimiento en la Tierra de la Suprema Felicidad. Esto se menciona en Sutras como el Sutra Largo de Amida, el Sutra de la Meditación en el Buda Amida, el Sutra Corto de Amida, el Sutra del Loto, el Sutra Avatamsaka, etc. En numerosos Sutras, el Buda constantemente nos instó
a buscar el renacimiento en la Tierra Occidental.Esto no sólo es cierto de los Sutras; en sus comentarios, los Bodhisattvas y Patriarcas nos aconsejan unánimemente buscar el renacimiento en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. Por otra parte, el Buda Amida posee el poder de sus cuarenta y ocho votos de compasión para rescatar a los seres sintientes.

En el Sutra de la Meditación encontramos:

"El Buda Amida posee 84,000 signos de la perfección, cada signo tiene 84,000 marcas menores de excelencia y de cada marca menor posee 84,000 rayos de luz resplandecientes, iluminando el Reino del Dharma [cosmos] para reunir, sin excepción, a todos los seres sintientes que practican la recitación del nombre del Buda. Si algun ser sintiente recita su nombre, habrá correspondencia entre causa y respuesta, y verás que renacerá."

Además, los otros Sutras del Buda Amida enseñan que cuando el Buda Sakyamuni predicó estos Sutras, los Budas de las diez direcciones, numerosos como los granos de arena en el río Ganges, todos "extendieron sus lenguas para cubrir todo el universo", dando testimonio de la verdad de que cualquier ser sensible que recite el nombre del Buda Amida tendrá asegurado su renacimiento en la Tierra de la Suprema Felicidad, gracias al poder compasivo del voto del Buda Amida.

Debemos saber que Buda Amida tiene grandes afinidades (causas y condiciones) con este mundo. Como el Sutra Largo del Buda Amida afirma:

"En la Era Final del Dharma, cuando todos los otros Sutras hayan desaparecido, sólo este Sutra permanecerá durante otros cien años para rescatar a los seres sintientes y conducirlos a la Tierra Pura Occidental".

Esto demuestra que el Buda Amida tiene afinidades fuertes con los seres sintientes en este mundo contaminado. Aunque uno o dos Sutras exhortan, de manera general, el renacimiento en otras Tierras Puras, esto no puede ser comparado con el hecho de que numerosos Sutras y comentarios han señalado con seriedad a la Tierra de la Suprema Felicidad como el foco del renacimiento.

Pregunta 5

La gente común están totalmente inmersos en el mal karma pasado y están llenos de todo tipo de aflicciones. A pesar de que pueden tener algunas virtudes como resultado del cultivo, les resulta difícil acortar incluso una fracción de sus impurezas y obstáculos. La Tierra de la Suprema Felicidad, por otro lado, es puramente adornada, trascendiendo el Reino Triple. ¿Cómo pueden los mortales comunes depravados esperan renacer allí?

Respuesta

Existen dos condiciones para el renacimiento: "Poder Propio" y "Otro Poder." En lo que se refiere al Poder Propio, aunque los seres de este mundo, totalmente unidos a sus apegos y aflicciones, pueden tener un cierto nivel de cultivo, en realidad, todavía no pueden renacer en la Tierra Pura ni merecen residir alli.

La Colección de Paz y Tranquilidad afirma:

"Aquellos que primero desarrollan la Mente Bodhi - comenzando por el nivel de los seres ordinarios completamente encadenados e ignorantes de los Tres Tesoros y la Ley de Causa y Efecto - deberían basarse inicialmente en la fe. Luego, cuando se han embarcado en el sendero del Bodhi, los Preceptos deben servir como su fundación. Si estos seres ordinarios aceptan los Preceptos del Bodhisattva y continúan siguiéndolos indefectiblemente durante tres kalpas, llegarán a la Primera Morada del Bodhisattva.

"Si ellos persiguen su cultivo de esta manera... los Diez Paramitas, así como un sinnúmero de votos y prácticas, uno tras otro sin interrupción, al final de diez mil kalpas alcanzarán la Sexta Morada del Bodhisattva. En caso de que continúen aún más, van a llegar a la Séptima Morada (no regresión). Ellos entonces han entrado en la etapa de la "Semilla de la Budeidad", es decir, garantizan su eventual Budeidad. Sin embargo, incluso entonces, todavía no se puede lograr el renacimiento en la Tierra Pura - es decir, si dependen solo del Propio Poder."

En cuanto al "Otro-Poder", si alguien cree en el poder del voto compasivo del Buda Amida para rescatar a los seres y luego desarrolla la Mente Bodhi, cultiva la recitación del nombre del Buda [Samadhi], se cansa de su cuerpo temporal e impuro en el reino triple, practica la caridad, defiende los Preceptos y realiza otras obras meritorias - dedicando todos los méritos y virtudes al renacimiento en la Tierra Occidental - sus aspiraciones y la respuesta del Buda estarán de acuerdo. Basándose en el poder del Buda, lo logrará inmediatamente el renacimiento.

Se afirma en el Comentario sobre las Diez Etapas del Bodhisattva:

"Existen dos caminos de cultivo, el Camino Difícil y el Camino Fácil. El Camino Difícil se refiere a las prácticas de los seres sintientes en el mundo de las cinco turbiedades, quienes, a través de incontables eras, aspiran a llegar a la etapa del No-Retroceso. Las dificultades son verdaderamente innumerables, tan numerosas como motas de polvo o granos de arena, demasiado numerosos para imaginar. Voy a resumir los cinco puntos más importantes a continuación:

a) los externalistas son legión, creando confusión con respecto al Bodhisattva Dharma;
b) los seres malvados destruyen las virtudes buenas de los practicantes;
c) los méritos mundanos y bendiciones pueden fácilmente conducir al practicante al mal camino, para que deje de participar en prácticas virtuosas;
d) es fácil perderse en el camino del Arhat del auto-beneficio, que obstruye la mente de la gran compasión;
e) confiar exclusivamente en el Poder Propio, sin la ayuda del poder del Buda, hace el cultivo muy difícil y arduo. Eso no es a diferente del caso de un débil, una persona con discapacidad, a pie solo, que sólo puede ir tan lejos cada día, independientemente de la cantidad de esfuerzo que ejerza.

"El Camino Fácil significa que, si los seres sintientes en este mundo creen en las palabras del Buda, practicar la recitación del nombre del Buda y hacen el voto de renacer en la Tierra Pura, son asistidos por el poder y los votos del Buda y tienen garantizado su renacimiento. Esto es análogo a una persona que flota río abajo en un bote; aunque la distancia puede ser muchos miles de millas, su destino se alcanzará en poco tiempo. Del mismo modo, un ser común, confiando en el poder de un 'monarca universal' [una especie de deidad], puede atravesar las "cuatro grandes universos en un día y una noche - esto no se debe a su propio poder, sino, más bien, al poder del monarca".

Algunas personas, razonando según el "noúmeno" (principio) puede decir que los seres comunes, siendo "condicionados", no puede renacer en la Tierra Pura o ver el cuerpo del Buda.

La respuesta es que las virtudes de la recitación del nombre del Buda  son "incondicionadas", buenas raíces. Las personas comunes y corrientes impuras que desarrollen la Mente Bodhi, busquen el renacimiento y practiquen constantemente la recitación del nombre del Buda pueden someter y destruir las aflicciones, lograr el renacimiento y, dependiendo de su nivel de cultivo, obtener la visión de los aspectos rudimentarios del Buda [las treinta y dos marcas de la grandeza, por ejemplo]. Los Bodhisattvas, naturalmente, pueden lograr el renacimiento y ver lo sutil, los aspectos más elevados del Buda [es decir, el Cuerpo del Dharma]. No puede haber ninguna duda sobre esto.

Por ello, el Sutra Avatamsaka dice:

"Todas las diversas tierras del Buda están igualmente puramente adornadas. Debido a que las prácticas kármicas de los seres sensibles son diferentes, sus percepciones de estas tierras son diferentes".

Este es el significado de lo que se dijo antes.

El Zen y la Tierra Pura: 10 Dudas sobre la Tierra Pura del Maestro Chih-i I

La meta de todos los caminos y escuelas budistas es llevar a sus practicantes a la Iluminación. Así que al practicar el Budismo, todos estamos cultivando la Iluminación; adquirimos Sabiduría y practicamos la Compasión.

Aunque existen muchos caminos que llevan a esa meta, todos enfatizan el abandono del enojo, la avaricia y la ilusión, perfeccionando las cualidades de la Mente (Paramitas). Tradicionalmente, los Sutras enumeran seis o diez Paramitas - perfecciones - pero estos pueden reducirse a tres: Disciplina, Concentración y Sabiduría. 

El Budismo Tendai Tierra Pura utiliza la visualización y la recitación del Buda Amida y su Tierra Pura para realizar estos Paramitas. Cuando el practicante visualiza o recita el nombre del Buda, no puede cometer transgresiones o romper los Preceptos. Así, ha cumplido cabalmente el Paramita de la Disciplina. Igualmente, luego de recitar o visualizar al Buda con una mente concentrada, uno alcanza el Paramita de la Concentración. Una vez se ha alcanzado la concentración, la mente del practicante se vuelve clara y tranquila, permitiendo que surja su sabiduría innata - la Sabiduría de los Budas [Jiriki-Poder Propio]. A esto se le une la gracia (Kaji) del Buda Amida y el poder de sus votos, que ayudan al practicante a alcanzar su renacimiento en la Tierra Pura y garantiza su Iluminación [Tariki-Otro Poder]. Así, esta práctica es "no-práctica" y la Tierra Pura es la Mente Original. El renacimiento es el renacimiento en la Verdadera Mente.

A través de este método, el practicante puede efectivamente alcanzar la Iluminación. Esto presenta una alternativa al monastismo estricto (Theravada), a las reglas rígidas (Ritsu), a las prácticas esotéricas (Mikkyo) y a la meditación intensiva (Zen). 

Las próximas entradas mostrarán mi traducción de uno de los escritos del Maestro Chih-i, el fundador del Budismo Tiantai en China, precursora de la escuela Tendai en Japón, fundada por nuestro noble Maestro Dengyo Daishi. Chih-i (Tendai Daishi) es el cuarto patriarca de la Escuela Tiantai, pero generalmente es considerado el fundador de la tradición Tiantai del Budismo en China. Su título estándar era Sramana Zhiyi, lo que lo vincula a la amplia tradición de ascetismo indio. Chih-i es famoso por ser el primero en la historia del Budismo chino para elaborar una clasificación completa, crítica y sistemática de las enseñanzas budistas. También es considerado como la primera figura importante en hacer una ruptura significativa con la tradición de la India, para formar un sistema chino indígena.

Nacido con el apellido Chen en Huarong, Chih-i decidió convertirse en monje a los dieciocho años, tras la pérdida de sus padres y su ciudad natal. A los 23 años, recibió sus más importantes influencias de su primer maestro, Nanyue Huisi (515-577), un maestro de meditación que más tarde sería catalogado como el predecesor de Chih-i en el linaje Tiantai. Después de un período de estudio con Huisi (560-567), pasó algún tiempo trabajando en la capital del sur de Jinlin. Luego, en 575 se fue a la montaña Tiantai para estudiar y practicar con un grupo de discípulos. Aquí trabajó en la adaptación de los principios de la meditación de la India de Samatha y Vipasyana (traducido como "zhi" y "guan") en un sistema complejo de la práctica del auto-cultivo donde también incorporó rituales de devoción y ritos confesión y arrepentimiento. Luego, en 585 volvió a Jinling, donde completó sus obras monumentales en el Sutra del Loto, el Wenzhu Fahua, y el Fahua Xuanyi. Chih-i y Bodhidharma eran contemporáneos, aunque Chih-i tenía patrocinio real mientras Bodhidharma no.

En este escrito, "10 Dudas sobre la Tierra Pura", Chih-i aclara ciertas dudas referentes a la práctica de la Tierra Pura, y cómo esta práctica llega a la misma meta que el Zen. Esta traducción fue hecha a beneficio de la Comunidad Tendai de Colombia. Espero que sea  del agrado de todos.

Todos los méritos de esta traducción son dedicados a todos los seres sintientes.

La Esencia de la Iluminación

El Budismo es la religión de la Iluminación; esto se percibe en el término Buddha, que significa  el Iluminado. La Iluminación es la libertad de la ignorancia que oscurece nuestra conciencia limitando nuestro ser personal, obstruyendo nuestra visión de la verdad. No existe tal cosa como una isolación total de la existencia, y la única manera de alcanzar la verdad es a través de nuestra interpenetración con todo. 

La Iluminación, abarca todo el universo o el mundo de la extensión; y se encuentra en el centro de nuestro corazón o el mundo de la intención. La misma trabaja en los confines de la profundidad de nuestro corazón como un amor innato - ese sentimiento puro y universal que interpenetra todas las cosas, que se mueve y existe en una continuidad ininterrumpida en el espacio infinito. 

Nuestro ser debe de constantemente deshacerse de sus límites hasta llegar a no-ser, y sumergirse en este sentimiento puro. Debe de sumergirse en las profundidades de la existencia y tocar la Unidad Fundamental, siguiendo el ritmo eterno del Corazón del Universo y ser uno con todo. Esto es lo que llamamos la Luz y Vida Infinita. Este es el Buda Amida. Este es el Buda Mahavairocana.

El Buda, el Dharma y el Sangha: Hacia una Teología Budista

 

Muchas personas descartan al Budismo como una religión ya que su fundador, el Buda Shakyamuni, nunca discutió concretamente la posibilidad de la existencia de un dios. Pero concluir que el Budismo es ateo sería un error, y muestra una gran ignorancia sobre su historia, enseñanzas y prácticas.

El Buda nunca discutió la posibilidad de la existencia de Dios ya que en los Sutras, los escritos sagrados del Budismo, vemos que el Buda estaba constantemente rodeado de dioses y entidades espirituales. Esto parte del orígen indio de esta religión. El Budismo adoptó, desde sus inicios, muchos elementos culturales indios, y estos se ven reflejados tanto en el canon Pali (presumido como el más antiguo) como en los Sutras Mahayana. La existencia de dios (o dioses) dado por el Buda por sentado.

Pero antes de preguntarnos si el Budismo es o no una religión, debemos de preguntarnos: ¿qué es una religión? 

Si buscanos las definiciones de religión esbozadas por la mayoría de las fuentes confiables podemos rescatar una serie de denominadores comunes para definir qué es una religión. Podemos definir la religión como un conjunto de enseñanzas, prácticas y rituales encaminadas a acercar a un grupo de creyentes a la divinidad. La religión requiere de un conjunto de creencias, escritos y prácticas realizadas por una comunidad, generando una historia y dando significado y orden al cosmos y todo lo que se encuentra en el. 

Ahora, ¿es el Budismo una religión? La respuesta es sí. El Budismo tiene una concepción definida de una divinidad o un ser superior, un conjunto de escrituras sagradas y una comunidad de creyentes. Estos son el Buda (ser superior), el Sutra Dharma (escrituras sagradas) y el Sangha (comunidad de creyentes). Muchas personas sientes renuencia a aceptar al Buda como un ser superior. Ciertamente el Buda no es un dios creador. Pero contiene todas las características que definen a un ser supremo: eternidad, pureza, felicidad y verdadero ser - las cuatro virtudes de un Buda; pero también es omnisciente, omnipresente, etc.

El Buda es una manifestación o emanación de la Talidad, la esencia del universo. Todo el universo emana de esta esencia. El Buda asume la forma de todas las deidades, seres y objetos de forma natural y espontánea. En este sentido se le llama Mahavairocana - el Gran Buda Central. Todos los demás Budas son emanaciones de Mahavairocana, que en su compasión y sabiduría nos ayudan a despertar de la ignorancia y abandonar los caminos que conducen al sufrimiento.

El Buda apareció en este mundo para revelar el Dharma, y estos sermones fueron recogidos por sus discípulos en los Sutras. Los Sutras, los sermones del Buda, son las escrituras sagradas del Budismo. Los mismos son las enseñanzas del Buda para toda la humanidad, y en los mismos aprendenos: cómo comportarnos, cómo alcanzar el Despertar, cuál es la verdadera naturaleza de la realidad, el orígen del universo y todos los fenómenos, etc.

El Buda, desde sus inicios, comenzó a predicar el Dharma y comenzó a reunir a una comunidad comprometida con su despertar y con sus enseñanzas. Esta comunidad se llamó el Sangha. Hoy día, el Sangha es la comunidad budista a la que pertenecemos, pero en un sentido amplio, es la comunidad mundial de creyentes y practicantes del Budismo.

Esto nos muestra que el Budismo cumple con todos los requisitos necesarios para ser considerada una religión.

Kaji: La Comunión del Buda con los Seres Sintientes

Principios de una Teología Budista II

El significado religioso de la doctrina Tendai Esotérica de los Cuatro Mandalas manifiestan la función espontánea de Mahavairocana. El Buda se manifiesta en la forma de Budas y deidades, siguiendo también la doctrina de los medios hábiles (Upaya), para revelar el Dharma de acuerdo con las capacidades, inclinaciones y necesidades de los seres sintientes. Dado a que la actividad de Mahavairocana se muestran con su cuerpo, palabra y mente, el practicantes que busque la unión con el Buda debe de realizar ciertas actividades que requieren unas posturas, palabras y pensamientos específicas. Esto en el Budismo Esotérico se llama las "Tres Prácticas Místicas (Sanmitsu). 

Las tres prácticas pertenecen originalmente al Buda, y el practicante sólo puede realizarlas cuando le son conferidas. Todos los seres poseen por naturaleza estas tres acciones, pero deben practicarlas y realizarlas de acuerdo al método correcto para alcanzar una unión con el Buda.

La comunicación y comunión espiritual entre el ser humano y el Buda que envuelve estas tres prácticas son expresadas por el término Kaji (Adhisthana - poder, bendición, transferencia) que se refiere al poder del Buda de conferir poderes y gracia - y la capacidad del practicante de recibirlo -para asistirlo en su progreso espiritual.  Así, el Buda entra en el practicante y el practicante entra en el Buda, encarnando la totalidad del universo.

Aquí podemos distinguir tres principios: "encarnación intríseca", "empoderamiento y respuesta", y "realización manifiesta". Primero, todos los seres poseen intrínsecamente todos los méritos del Buda, ya que poseen la misma esencia (sunyata) y son una manifestación del Buda. Segundo, uno alcanza la comunión con Mahavairocana a través de las Tres Prácticas Místicas de empoderamiento y respuesta. En esta etapa de la práctica, el practicante es uno con Mahavairocana siempre y cuando se encuentre en el Samadhi del Yoga, pero cuando sale del mismo vuelve a ser un ser ordinario lleno de pasiones y faltas. Tercero, si el practicante continúa  realizando los Tres Misterios, alcanzará la Budeidad total, y todas sus acciones estarán en armonía con las del Buda. Esta es la meta final del Budismo Esotérico.

Mahavairocana: La Esencia del Dharma

Principios de una Teología Budista I

En el Budismo Tendai, existen dos programas de estudio: Shikango, el programa exotérico que incluye todas las enseñanzas del Buda; y Shanago, que son las enseñanzas esotéricas. Ambas prácticas son mutuamente complementarias, y ninguna es superior a la otra. Esto es lo que diferencia a la escuela Tendai de su homólogo Shingon, la otra secta budista esotérica japonesa.

En el Shikango, el Buda central es el Buda Shakyamuni. En el Shanago, el Buda central es Mahavairocana. En el Budismo Tendai, ambos Budas son vistos como uno. Esto se basa en las enseñanzas perfectas del Sutra del Loto y en los ideales de Dengyo Daishi. Ambos son vistos como el Buda Original o Eterno.

La teología budista puede ser entendida si abordamos las bases teóricas de esta doctrina. El universo, de acuerdo con las enaeñanas Tendai, se basa en el vacío (sunyata), pero se crea a partir de los Seis Elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia. Estos son la base del universo fenoménico y es llamado en el Budismo Mahayana Dharmata o Naturaleza Dhármica, Tathata o Potencialidad o Talidad, o Sunyata o Vacuidad. La doctrina Tendai postula que los Seis Elementos en esencia son idénticos al Dharmakaya - el Buda Mahavairocana. 

Al igual que con otras doctrinas, el Budismo Tendai describe la esencia última de las cosas en términos positivos y concretos, a diferencia de otras tradiciones budistas que las exponen en términos negativos. Los Seis Elementos, al igual que todos los fenómenos, incluyendo los seres sensibles y los Budas, se encuentran en una relación mutua de producción de elementos y cosas producidas. Aunque los primeros seis pueden ser vistos como elementos materiales y el sexto como uno mental, en realidad todos poseen la misma naturaleza. Todos se inter-penetran sin obstrucción. Así, lo que es mental es material y lo que es material es mental. Esto provee la base para la doctrina de la igualdad de los Budas y los seres sintientes. Esto significa que el universo entero es producido por los Seis Elementos y son una encarnación de Mahavairocana. En su estado original, son "increados" y "no-producidos".

Como hemos visto, las manifestaciones fenoménicas de los Seis Elementos pueden ser vistas como manifestaciones del Buda Mahavairocana. El universo entonces es una presentación pictórica  (mandala) del Buda Original. 

El Budisno Tendai Esotérico postula que Mahavairocana se manifiesta en Cuatro Formas o Mandalas. El universo mismo es un Maha-Mandala, y todas las existencias y manifestaciones pueden ser vistas como deidades emanando del cuerpo original, Mahavairocana. Segundo, el universo puede intepretarse espiritualmente como la manifestación de sus votos e ideas, y los distintos objetos en las manos de las deidades representan sus votos y deseos. En este sentido el universo entero es un Samaya-Mandala. Tercero, el universo entero es una manifestación del Dharma, y acada existencia fenoménica es una letra que contiene inunerables significados y méritos. Así, el universo entero es un Dharma-Mandala. Por último, el movimiento de los fenómenos en el universo representa las acciones de las deidades: un Karma-Mandala. Mahavairocana se manifiesta en la forma de los diferentes Budas y deidades, revelando el Dharma a todos los seres sintientes.

Esta es la base de la teología budista.

La No-Dualidad en el Budismo: La Doctrina Tendai de la IluminaciónOriginal y su Génesis en el los escritos de Asvaghosa

El dualismo y el no-dualismo (o no-dualidad) son palabras que aparecen con frecuencia en el Budismo. He aquí una explicación muy básica de lo que significan estos términos.

El dualismo es la percepción de que algo - o todo, incluyendo la propia realidad - se puede clasificar en dos categorías fundamentales e irreductibles - los fenómenos son o mentales o físicos, o espirituales o mundanos; o contrastes como hombres y mujeres, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, etc. O bien pueden ser puntos de vista: observador y observado, sujeto y objeto, dentro y fuera, etc.

El Budismo por otro lado propone que todos los fenómenos co-existen y se interpenetran; nada está separado. Todos los fenómenos son condicionados por todos los demás fenómenos. Las cosas son como son porque todo lo demás es de la manera que es. Nada esta realmente separado - Todo forma parte de una sola unidad indiferenciada, pero nosotros la percibimos como un dualidad.

El Budismo Mahayana enseña que todas las cosas y los fenómenos son interdependientes y carecen de una entidad o realidad permanente - están vacíos (Sunyata). Todas las distinciones que hacemos entre esto y aquello son arbitrarias y sólo existen en nuestra mente. Esto no quiere decir que no existe nada, sino que nada existe de la manera en que pensamos que lo hace.

Si nada está separado, ¿porqué percibimos toda esta miríada de fenómenos? Y ¿eso significa que todo es Uno? El Budismo Mahayana en cierta forma es un tipo de monismo, o que todos los fenómenos son de una sustancia o de una esencia en principio. Esta es la base para la enseñanza Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) o Naturaleza de Buda, que estipula que todos los seres comparten la misma esencia que el Buda y todos pueden alcanzar la iluminación.

El dualismo más pernicioso es el de la existencia de un "conocedor" subjetivo y un objeto de conocimiento. O, en otras palabras, la percepción del "yo" y "todo lo demás."

En el Vimalakirti Sutra, el laico Vimalakirti dijo que la sabiduría es "la eliminación del egoísmo y la posesividad. ¿Qué es la eliminación del egoísmo y la posesividad? Es la libertad del dualismo. ¿Qué es la libertad del dualismo? Es la ausencia de participación, ya sea con el mundo externo o el interno. ... El sujeto interno y el objeto externo no son percibidos dualistamente". Cuando no se plantea el dualismo del "conocedor" subjetivo y objeto de conocimiento, lo que queda es el ser puro, o la conciencia pura - la novena conciencia o la Budeidad, la primera esencia, el Uno, el Todo.

Esta es la razón por la que el Budismo Tendai afirma que "los deseos mundanos son la Iluminación" y "el Samsara es el Nirvana". Esta es también la base para la Triple Verdad.

Las Triple Verdad

El Budismo Tendai propone que todo existe tanto en forma absoluta y relativa o convencional. En lo absoluto todos los fenómenos son uno, pero relativamente,  existen muchos fenómenos distintivos. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la realidad? Los diccionarios nos dicen que la realidad es "el estado en el que las cosas que realmente existen." En el Budismo Tendai, la realidad se explica en la doctrina de las Triple Verdad.

Esta doctrina nos dice que la existencia puede ser entendida tanto como última y convencional (o, absoluta y relativa). La verdad convencional es la forma en que normalmente vemos el mundo, un lugar lleno de cosas y seres diversos y distintivos. La verdad última es que no hay cosas o seres distintivos. Todo es Uno.

El decir que no hay cosas o seres distintivos no quiere decir que no existe nada; está diciendo que no hay distinciones. Lo absoluto es el Dharmakaya, la unidad de todas las cosas y seres, lo increado y no manifestado, asociado a la letra A - Mahavairocana.

Sin embargo, aunque todo es Uno, lo percibimos como muchos. El que todo sea uno no quiere decir que los muchos no existan; sólo que existen temporera y relativamente. Por ello, existen, no existen, y se encuentran en un Camino Medio entre la existencia y la no existencia. Esta es la Triple Verdad del Camino Medio.

¿Confundido? Usted no está solo. No es una enseñanza fácil "entender", pero es fundamental para comprender el Budismo Tendai y el Mahayana en general. Lo que sigue es una introducción muy básica a la doctrina de la Triple Verdad.

Nagarjuna y la Filosofía Madhyamika

La doctrina de las Tres Verdades se originó en la doctrina Madhyamika de Nagarjuna. Pero Nagarjuna elaboró ​​esta doctrina basándose en las palabras del Buda histórico, registrado en el Tripitaka Pali.

En el Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) el Buda dijo:

"En general, Kaccayana, este mundo se basa (toma como objeto) en una polaridad de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con discernimiento correcto, la 'no-existencia' con referencia al mundo no puede ser percibida. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con discernimiento correcto, la 'existencia' con referencia al mundo no puede ser percibida. "

El Buda también enseñó que todos los fenómenos se manifiestan debido a las causas y condiciones creadas por otros fenómenos (Originación Dependiente). Pero, ¿cuál es la naturaleza de estos fenómenos condicionados?

Una escuela del Budismo temprano, Mahasanghika, había desarrollado una doctrina llamada Sunyata, que propone que todos los fenómenos están vacíos de esencia propia o independiente. Nagarjuna hizo que la doctrina de Sunyata se desarrollase más. Vio la existencia como un campo de condiciones cambiantes que causan fenómenos innumerables. Pero los fenómenos están vacíos de esencia propia existen sólo en relación con todos los otros fenómenos.

Haciéndose eco de las palabras del Buda en el Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna dijo que no se puede decir con certza que, o bien los fenómenos existen o no existen. Madhyamika significa "el camino del medio", y es un camino intermedio entre la negación y afirmación.

Ahora llegamos a las Tres Verdades. Si miramos a nuestro alrededor, vemos fenómenos distintivos. Mientras escribo esto, veo una computadora sobre una mesa por ejemplo. Desde el punto de vista convencional, la computadora y la mesa son dos fenómenos característicos y separados. Además, los dos fenómenos tienen muchas partes componentes. La mesa está hecha de madera y metal. Tiene un tope y cuatro patas. La computadora esta hecha de plástico y muchas piezas de distintos metales. Estas piezas pueden reducirse aún más en átomos, y los átomos se pueden reducir aún más. Pero la doctrina de Sunyata dice que estos componentes están vacíos de naturaleza propia; que son una confluencia temporal de causas y condiciones.

Además, el aspecto distintivo de estos fenómenos - la forma en que los vemos y los experimentamos - es en gran parte creada por nuestros propios sistemas nerviosos y órganos sensoriales. Y las identidades "mesa" y "computadora" son mis propias proyecciones. En otras palabras, son fenómenos distintivos en mi cabeza, no en sí mismos. Esta distinción es la verdad convencional.

Pero en la verdad absoluto no existen distinciones. La realidad absoluta se describe con palabras como ilimitada, pura, perfecta e increada.

En el Sutra del Corazón, leemos: "La forma no es otra cosa que el vacío; el vacío no es otra cosa que la forma. La forma es exactamente el vacío; el vacío es la forma". Juntos, constituyen una realidad. Ambas verdades son ciertas. Por eso llegamos a la tercera verdad.

Estas dos verdades o realidades, la absoluta y la relativa se describen a menudo como diferentes niveles de la realidad, pero esta no es la mejor manera de describirlo. Absoluta y relativa no están separados; ni uno es superior al otro. Son mutuamente inclusivas e inseparables.

El Despertar de la Fe en el Mahayana de Asvaghosa

La doctrina de la Triple Verdad utilizada en el Budismo Tendai tiene su génesis en el Despertar de la Fe en el Mahayana del filósofo budista Asvaghosa. El Mahayana Sraddhotpada Sastra, o el "Despertar de la Fe en el Mahayana," es una síntesis de las doctrinas budistas Mahayana que fue enormemente influyente en el desarrollo del Budismo en el este de Asia. El texto se acredita con la resolución de los problemas debatidos en su tiempo sobre la metafísica budista y la iluminación.

La palabra Sastra en sánscrito significa "tratado", y en el budismo describe un texto que puede ser un comentario de un Sutra. Este tratado es de especial importancia en el Budismo Tendai. Saicho, nuestro fundador, cuando decidió estudiar las enseñanzas perfectas, se retiró al Monte Hiei con dos libros: el Sutra del Loto y el Despertar de la Fe, y decidió ir a China a profundizar su conocimiento sobre estos textos.

El Despertar de la Fe resuelve una disputa doctrinal que había surgido dentro del Budismo Mahayana respecto al "Tathata", que significa "talidad" o "potencialidad". En el Budismo Mahayana, tathata es la verdadera naturaleza de la realidad, pura y sin límites, más allá de la descripción o conceptualización. La palabra se utiliza intercambiablemente con Sunyata, o el vacío. Pero ¿cuál es la relación entre tathata y fenómenos?

Sobre la base de las doctrinas Tathagatagarbha y Yogacara, el Despertar de la Fe propone que el tathata no es un reino puro separado del mundo de los fenómenos, sino más bien que el tathata se expresa como los fenómenos. Dicho de otra manera, el mundo fenoménico - marcado con la imperfección, la impermanencia y el ego - no está separada de la perfecta e inmutable naturaleza del Buda, o la iluminación, y en este sentido estamos todos ya iluminados. Esta es la fe a la que nos despertamos.

Esta comprensión cambió la forma en la que los budistas Mahayana veían a la iluminación. La Iluminación ya no era una meta, o la etapa final de un proceso; es la naturaleza de la cual todos venimos y compartimos. Sin embargo, nuestro sufrimiento es real; nuestra ignorancia es real. Dado a que esto es así, practicamos las enseñanzas budistas como las Seis Perfecciones y el Sendero Óctuple a fin de realizar por nosotros mismos lo que ya somos.

El Despertar de la Fe propone que la iluminación original o naturaleza de Buda es nuestro estado natural, incluso antes de nacer. Como seres humanos ordinarios no vemos esto. Pero en esta vida podemos cultivarnos y llegar a realizar nuestra iluminación original.

En el Budismo Mahayana, la iluminación no es considerada como una cualidad que algunas personas poseen y otras no. Es lo que todos somos. Practicamos no para ganar algo, sino para aclarar lo que ya está presente y manifestarlo en el mundo.

Espor eso que vivimos para encarnar los ideales del Buda Shakyamuni y nuestro maestro Dengyo Daishi y tratamos de iluminar una esquina de nuestro mundo.